保育才是維護原住民山林智慧的途徑

上圖：美好的陽光灑在樹林間。(柯耀源攝)

原住民一方面要求特殊化，例如要求「自治」、堅持傳統的狩獵；另一方面又要求普遍化，例如就業機會、經濟建設與商業發展。多數原住民早已脫離過去漁獵、採集生活，大多數部落都是現代生活方式；雖是如此，但現行野生動物保育法仍尊重原住民狩獵文化，並未完全抹滅其精神及重要。過往原住民的狩獵傳統，對生態維護的考量確有其規範與智慧，許多禁忌約束也的確具備剎車作用，不致於大規模或毀滅性的破壞大自然綿延永續的機制。但整體環境的變遷，隨著原住民人口的增加、原漢的交流互動、部落開發與開放帶來的商業化等等，都讓原有的狩獵傳統變質。

許多獵人結合漢人，使用現代化獵槍、獸夾等器具，林道、產業道路越修越寬，車輛進入更便利，加上商業販賣的市場機制，早已造成大自然難以回復的殺傷力。現行野保法開放原住民以「文化、祭儀」為由，得以「獵捕、宰殺、利用」野生動物。但實際上這些所謂文化或祭儀活動，到底有何根據？如何定義？事實上，無論是將野生動物視為伙伴也好，資源也好，基本上都屬於台灣這塊土地上的所有住民。

上圖：走在國家公園中。(柯耀源攝)

原住民族基本法的精神在於「保障原住民族基本權利，促進原住民族生存發展，建立共存共榮之族群關係」。基本權利是生命、身體、財產、榮譽，狩獵過去是原住民生存所必需，現在已經不是。如果要談原住民的生存發展，原住民菁英或知識份子，要為祖先的山林智慧盡一份心力，最好的途徑，應該不是「狩獵」，而是自發性的「封溪護漁、休養生息」，或非傷害性的利用，例如鼓勵原住民發展非傷害性、非侵入性的保育比狩獵（甚至只是『自用』？）來得更有價值。

（本文節錄自2008年6月12日立法委員田秋堇國會辦公室、台灣動物社會研究會共同發佈之新聞稿〈維護原住民山林智慧的途徑是保育，不是狩獵！〉，全文詳見台灣動物社會研究會網站http://www.east.org.tw/）